【徐曦甜心寶貝聊包養網】方山語類短序及卷一、二

方山語類短序及卷一、二

作者：徐曦

來源：作者賜稿

 

方山語類短序

 

方山師長教師語録傳世者，有明嘉靖甲寅東吳書林刻師長教師《文録》收《紀述》一卷，分上、下篇，半頁十行、行二十字；又萬曆中陳繼儒編《寶顏堂秘籍》本，題“薛方山紀述”，不改卷目，沈中英、岳駿聲合校，半頁八行、行十八字，平易近國時商務印書館《叢書集成初編》本據以付梓；又清道光辛卯曹溶輯《學海類編》本，題“方山紀述”，析原上、下篇各爲兩卷，合四卷，半頁九行、行二十一字。明隆慶間栞薛子庸語十二卷，門人向程音釋、曾孫耳校定，半頁八行、行十七字，平易近國辛卯菱溪錢振鍠序本據原版續印。

 

細覈諸編，《紀述》雖謂“聞於師友”“間有自得”，實惟五條署明崔銑、王鏊、呂柟言而未置能否，餘一百六十二條中載諸《庸語》者一百三十有三，僅二十九條獨見；《庸語》耐久成帙，雖分篇標題，所録寔頗混亂無緒。今據姑蘇市藏書樓躲十行本、中國迷信院藏書樓躲八行本、廣陵書社二〇〇七年影印九行本紀述與南京藏書樓躲《庸語》刪重裒合，得七百二十三條，復按義彙爲五卷，庶清整易讀。

 

歲在重光赤奮若露月既看毗陵徐曦謹識於渙洞寺筆削崖

 

卷第一體道

 

法象莫年夜乎六合而六合亦有一直，變通莫年夜乎四時而四時亦有舛錯，懸象著明莫年夜乎日月而日月亦有晦食。唯一元之理則貫乎六合、四時、日月，輪迴而不已也。《庸語·伊尹》

 

天行健，斯懸日月而不墜；地行順，斯振河海而不洩；人行誠，斯備萬物而不遺。《紀述》上篇

 

或問：“六合自相依靠之說若何？”邵雍《漁樵問對》：樵者問漁者曰：“天何依？”曰：“依乎地。”曰：“地何附？”曰：“附乎天。”曰：“然則六合何依何附？”曰：“自相依靠。”薛子曰：“以日月之運轉不雅之，天之氣輪迴扭轉，地之高低皆天也，天寔包乎地者也。故曰：‘惟天爲年夜。’《論語·泰伯》：年夜哉！堯之為君也，巍巍乎！惟天為年夜，惟堯則之，蕩蕩乎！”《庸語·立言》

 

萬物紛錯懸諸天，天有定數也；衆言淆亂折諸聖，聖有定論也。《庸語·克念》

 

賦奇異之器者受抑於天，抱直遂之操者見折於人。斯生命之理、造化之權也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

天之賦於人、人之受於天者，古今一也。古人自以爲不及前人而情願退托者，是包養sd自棄也，弱也；自以爲過於前人而設心擠排者，是自欺也，妄也。《庸語·品行》

 

天不成知也，可知者理；命不成必也，可必者義。是故正人以義處命、以理合天。《庸語·典謨》

 

勢利在人，有時而銷歇也；天理在人，無時而湮滅也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

天有節次、命有分數，人不成得而強也，所謂“與之齒者往其角、附之翼者兩其足”，漢武帝元光元年董仲舒對上語。斯言誠可驗矣。是故正人安分守己。《庸語·典謨》

 

子夏有言：“逝世生有命，貧賤在天。”《論語·顏淵》。以殀壽貳其心者，不知命者也；以富貴易其操者，不順天者也。《庸語·立言》

 

聖人立命，其次植義，其下沉俗。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

聖人制命，賢者安焉，不肖者逆焉。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

人有恆言：“君相所以造命也。”唐德宗貞元四年李泌對上語。然文帝不克不及富鄧通、武帝不克不及侯李廣，竇嬰不克不及保其身包養dcard、霍光不克不及庇其族——可見命非人之所能造也。《庸語·典謨》

 

道之將行也歟？命也。傅説築於傅巖、呂看釣於渭水，弗能逃也。道之將廢也歟？命也。孔子歷聘各國、孟子傳食諸侯，弗能用也。《庸語·時化》

 

正人積行而處窮、守道而招毀，命也，亦性也。命則順受於天，性則責成於己。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

或問：“義與命有以異乎？”薛子曰：“孔子‘得之不得曰有命’，《孟子·萬章上》：孔子進以禮，退以義，得之不得曰“有命”。是命也，亦義也。紂曰：‘我生不有命在天？’包養網站《史記·殷本紀》：西伯伐飢國，滅之。紂之臣祖伊聞之而咎周，恐，奔告紂曰：“天既訖我殷命，假人元龜，無敢知吉，非先王不相我先人，惟王淫虐用自盡，故天棄我，不有包養網車馬費安食，不虞知本性，不迪率典。今我平易近罔不欲喪，曰：‘天曷不降威，年夜命胡不至？’今王其何如？”紂曰：“我生不有命在天乎！”是命也，非義也。”《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

人之生也，各一其性。性與氣原不相離也。孟子道性善，《孟子·滕文公上》：孟子道性善，言必稱堯舜。特以其不雜於氣者而推本言之耳；荀卿言性惡，《荀子·性惡》：人之性惡，其善者僞也。告子言性無善惡，《孟子·告子上》：告子曰：“性猶湍水也，決諸西方則東流，盡諸東方則西流。人道之無分於善不善也，猶水之無分於工具也。”揚雄謂性善惡混，《法言·修身》：人之性也善惡混。修其善則爲惡人，修其惡則爲善人。劉向謂性格響應，性不獨善、情不獨惡，荀悅《申鑑·雜言》。韓子韓愈言性有三品，韓愈《原性》：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉罷了矣；中焉者，可導而高低也；下焉者，惡焉罷了矣。亦各從其見也。學者反惡回善以復其本然之性，斯可矣；謂性本善而縱其所如，鮮不爲氣所使也。《庸語·伊尹》

 

孟子言性善、荀子言性惡，要之，善者其常也，惡亦不成不謂之性也。程子程頤之言《二程遺書》卷一：生之謂性。性即氣，氣即性——生之謂也。人賭氣稟，理有善惡，然不是性華夏有此兩物絕對而生也；有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然台灣包養網惡亦不成不謂之性也。蓋有所取爾也。《庸語·世治》

 

程子謂“惡亦不成不謂之性”，又謂“善惡皆天理”。《二程遺書》卷二。非進修自得者不克不及爲是言也，彼依傍而學人言語者，內缺乏也。《庸語·品行》

 

或問：“紂爲孩時，微子已睹其性惡而長年夜爲亂；食我初生，而叔姬聞聲知其必滅羊舌。王充《論衡·天性》：微子曰：“我舊云孩子，王子不出。”紂爲孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長年夜為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其叫聲而還，曰：“其聲，虎豹之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。”遂不願見。及長，祁勝為亂，食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。然則人道皆善，何故有是乎？”薛子曰：“孟子之論性，自其天之所命者言之也；子是之問，以其人之所稟者言之也。蓋微有分歧而理氣存焉，此世之所以論性者紛如也。”《庸語·品行》

 

性者氣之心理，氣者性之成形。《庸語·爲學》

 

御氣者道也，勝天者人也，贊化者性也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

達於天命之謂德，推而通之之謂道，舉而措之平易近而宜之之謂功，異裁同制之謂教。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

夫人之生也，無一息不戴天履地，無一息不處君臣、父子、佳耦、長幼、伴侶、事物之間。所謂道不成斯須離也，《禮記·中庸》：道也者，不成斯須離也，可離非道也。其有離焉者，是罔之生也；幸而免者，鮮矣。《庸語·古之》

 

道者，蹈也，蹈之斯爲道也；德者，得也，得之斯爲德也。身不克不及蹈、心無所得而徒逞其辭說者，自誑而誑人也。《庸語·品行》

 

或問：“‘道因權而立、德因勢而行’，陸賈《新語·辨惑》。陸賈之言，其信然哉？”薛子曰：“仲尼道配六合，固不因權而立也；德冠古今，固不因勢而行也。”《庸語·獎懲》

 

道本無名，強名曰“道”。若又以“太極”名道，則更贅矣。《庸語·年夜象》

 

夫道也者，可以兼善全國，可以獨善其身；非時局之所能拘也，非方所之所能限也。彼拘且限者，其於道也，遠矣！《庸語·爲學》

 

道無精粗，精義進神、灑掃應對，一也；事無巨細，謀王斷國、出作進息，一也。《庸語·正人》

 

道外無事也，事外無道也；道外無物也，物外無道也。人於雞叫而起以致嚮晦宴息，所應接者無非事與物也，此道之所以不成斯須離也。《庸語·品行》

 

器有毀而不治，形而下者或有時而滯也；道無廢而不興，形而上者則無間可息也。《庸語·獎懲》

 

已雕已琢之玉包養感情不成返於璞也，已澆已漓之俗猶可還於淳也。此道、器之別也。《庸語·闕疑》

 

或問三才之道。薛子曰：“天繫日月星斗、地載山水草木、人具四肢百骸，人皆知之；其陰陽成象、剛柔成質、仁義成德而一元默運以爲三才之蘊者，非窮理盡性至命，莫能窺也。”《庸語·古之》

 

五紀明則陰陽成象而天道立矣，四維效則剛柔成質而隧道立矣，五典貞則仁義成德而人性立矣。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

道者，路也，人所共由而不得不由也。宋人建圖著書、窮高極微以探斯道之蘊奧，而師友畢生之所問答者惟在於神會而心悟，不在於身材而躬行；一涉於日用常行之際則目之爲手法、詆其爲陋俗而不屑矣，卒之群情多而勝利少，遂成一代之氣習而鼎祚亦因之以促也。是豈所以爲道哉？《庸語·親師》

 

正人之於道，非任不成，非氣不至；自是似任而非任也，客套似氣而害氣也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

氣者，所以運乎六合萬物者也，有清則有濁，有厚則有薄，窮則變，變則通，故一治一亂，皆非一日之積也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

氣，一也，有元氣、有血氣、有客套。元氣者一身之主宰也，血氣者一身之榮衛也，客套者血氣所感慨而有者也。元氣者，浩然之氣也，能養元氣則血氣自平矣，客套惡得而有哉？《庸語·論性》

 

凡有氣難道天，而天亦未嘗有形也；凡無形難道地，而地亦未嘗無氣也。《庸語·品行》

 

盈六合間陰、陽二氣罷了矣，陽勝則治、陰盛則亂。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故正人莫年夜乎以理而御氣、扶陽而抑陰。《庸語·年齡》

 

或問：“陰中有陽、陽中有陰，何故驗之？”薛子曰：“月借日以爲光，日亢月而反食；火有涼焰、水有溫泉，可見二氣之不相離也。聖人作《易》，一天真爛漫罷了矣。”《庸語·神農》

 

陰陽之氣，凝者爲石，流者爲水。凝者無變，信也；流者無滯，智也。孔惡其硜窒也，《論語·子路》：硜硜然，君子哉！孟非其激逆也。《孟子·告子上》：今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。信立而通，則不窒矣；智運而正，則不逆矣。《紀述》上篇

 

或問水旱。薛子曰：“水，陰也，窮陰則水；旱，陽也，亢陽則旱。立天之道曰陰與陽，窮陰亢陽亦天之變也。堯、湯水旱而不克不及爲災者，修人事以回天變也。”《庸語·論性》

 

吾不雅方技之書，有太陽之人、有太陰之人、有少陽之人、有少陰之人，而陰陽沖和者蓋鮮焉。此其言不誣而大道所以有可不雅也。然則論性者惡可以遺氣而作聖者惡可以率性哉？《庸語·年齡》

 

幾也者，正人之所慎也。審幾者賢，見幾者聖，知幾者神。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

不知幾缺乏與有行也，不知本缺乏與有效也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

人之所不克不及違者，時也；所不成離者，道也。時有昇降，陰陽盡之矣；道無定在，鳶魚見之矣。通乎日夜、窮通得喪，皆非在我者也；察乎淵魚、體用顯微，皆非在物者也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

或問元結“時化”“世化”之說。元結《浪翁不雅化》：元子聞浪翁說化，化無限極，因論諭曰：“翁亦未知時之化也。多於此乎？”曰：“時焉何化？我未之記。”元子曰：“於戲！時之化也：品德爲嗜慾化爲險薄，仁義爲貪暴化爲兇亂，禮樂爲耽淫化爲奢侈，政教爲煩急化爲苛酷——翁能記於此乎？時之化也：佳耦爲溺惑所化，化爲犬豕；父子爲惽慾所化，化爲禽獸；兄弟爲猜疑所化，化爲讐敵；宗戚爲財利所化，化爲行路；伴侶爲世利所化，化爲市兒——翁能記於此乎？時之化也：年夜臣爲威權所恣，忠包養一個月信化爲奸謀；庶官爲忌諱所拘，公平化爲邪佞；公族爲猜疑所限，賢哲化爲庸愚；國民爲征賦所傷，鄉鎮化爲禍邸；奸兇爲恩幸所迫包養網站，廝皁化爲將相——翁能記於此乎？時之化也：山澤化爲井陌，或謂盡於草木；田野化爲狴犴，或謂殫於鳥獸；江湖化爲鼎鑊，或謂暴於魚鼈；祠廟化爲宮寢，或謂數於祀禱——翁能記於此乎？時之化也：情性爲風氣所化，無不作狙狡猾誑之心；聲呼爲風氣所化，無不作諂諛僻淫之辭；顔容爲風氣所化，無不作奸邪慼促之色——翁能記於此乎？”浪翁聞元子說時化，歎曰：“吾昔聞世化可說，又異於此——昔世之化也：六合化爲斧鑕，日月化爲豺虎，山澤化爲鄉鎮，草木化爲宗族，風雨化爲邸舍，雪霜化爲衣裘，嗟歎化爲常聲，糞污化爲粱肉，一息化爲千歲，烏犬化爲正人。”元子惑之，浪翁曰：“子不聞往昔世之化也？四海之內巷戰門鬬，斷骨腐肉萬里相籍，六合非斧鑕也邪？國民暗夜盜起求食，晝遊則逝世傷相及，日月非豺虎也邪？國民相與托身命於絶崖幽谷之底，始能聲呼動息，山澤非鄉鎮也邪？國民奔忙，非深林薈叢不克不及躲蔽，草木非宗族也邪？國民往鄉國、進山海，千里一息，力盡少憩，風雨非邸舍也邪？國民對峙於逝世傷之中台灣包養，袒露而行，霜雪非衣裘也邪？國民勞苦相冤、瘡痍相痛、老弱孤單相苦、逝世亡不相救，嗟歎很是聲也邪？國民多饑餓溝瀆、病傷途徑，糞污非粱肉也邪？國民奔亡埋伏、戈矛相拂、前傷後逝世，免而存者，一息非千歲也邪？僵王腐卿相枕路隅，鳥獸讓其骨血，烏犬非正人也邪？”薛子曰：“斯言也，恫切而不足悲者也，無亦有所自矣。若正人，所過者化，豈有是哉？”《庸語·時化》

 

盈虛、新聞、離合、聚散，輪迴而不已者也。達於此者，斯無得而無喪矣。《庸語·古之》

 

至靜者莫能動，至虛者莫能礙，至清者莫能污，至明者莫能障。《庸語·論性》

 

靜以制動，虛以含實；未有不靜而能動者也，未有不虛而能實者也。《庸語·典謨》

 

清生濁，虛生實，平生數，年夜生細。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

蓄不久則著不盛，積不深則發不茂。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

日月之明無不照也，然必啟其戶牖，斯取照矣；雨露之澤無不潤也，然必治其畎畝，斯受潤矣。是故天將福之而自作孽焉，天亦無如之何也。《庸語·世治》

 

日不知夜，月不知晝；貞明莫如日月，且弗能兼，而況於人乎？此正人所以不求備於一人也。《庸語·神農》

 

牛梏於童，可服於廂；木植於芽，可棟明堂。必也其慎始乎！《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

或問：“人謂‘六合之間，惟人爲貴’，《太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏》。或本《孝經·聖治章》：六合之性人爲貴。何故見之？”薛子曰：“荀子有言：‘水火有氣而無生，草木有生而蒙昧，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知亦且有義，故最爲全國貴也。’《荀子·王制》。今乃安於現狀而爲賤丈夫焉？斯缺乏貴矣。”《庸語·親師》

 

吾身固六合萬物中之一物也，六合萬物亦吾身中之一物也。不誠乎身則渺乎其小而不克不及範疇六合、曲成萬物矣。《庸語·品行》

 

萬物皆備於我，不成以物爲非我也，但是有我則私矣；萬理皆具於心，不成以心爲無物也，但是有物則滯矣。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

人惟無我，則萬物皆我矣；人惟有我，則一身皆物矣。蒙昧無爲，非無我也；有知有爲，不害其爲無我也。《庸語·爲學》

 

虛賭氣、氣生形，六合無意而成化也；寂生感、感生應，聖人有心而無爲也。《庸語·爲學》

 

心，一也，而有人心、道心，故其精力可以爲聖，亦可以爲狂；性，一也，而有理義、氣質，故其發見可以爲善，亦可以爲惡。彼謂“即心即聖”“率性即善”而無事於居心養性者，皆妄也。《庸語·獎懲》

 

心，一也；純於理者謂之道心，雜於氣者謂之人心。人心雖未即人慾而人慾由之萌動，故曰“危”；道心雖純是天理而天理則無聲臭，故曰“微”——此精一執中所以無間可息也。《尚書·虞書·年夜禹謨》：人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允執厥中。《庸語·古之》

 

人心道心傳於虞、敬怠義慾發於周，《年夜戴禮記·武王踐阼》：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝慾者從，慾勝義者兇。及不雅周公惟事制作、孔子罕言生命，《論語·公冶長》：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不成得而聞也。”《論語·子罕》：子罕言利與命與仁。二聖豈珍秘虞周之學而不以包養行情示人哉？以“平易近可使由之、不成使知之”《論語·泰伯》。也。迨子思、孟軻則屢言心性，至宋儒而其說長矣；平易近到於今，惟事空口說、罔知實學，然後知周公、孔子之慮全國也，蓋亦遠哉！《庸語·年夜象》

 

人之同心專心本與天通者也，或爲巧舌所進，或爲讜言所拂，斯變其常性而不克不及辨是與非矣。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

人心之靈莫不有知，自其發於道心者可以謂之知己，而發於人心者其知未必良也。致知在格物，學者可不猛省哉？《庸語·古之》

 

天之高也、人之衆也，其理與情皆統於此心也。能存此心則天人不克不及違矣，故曰：“不出戶，可以知全國；不窺牖，可以知天道。”《老子》第四十七章。《庸語·立言》

 

人身至渺也，而參六合惟此心耳。先之以求安心，次之以養心，次之以盡心——孟子得傳心之要法矣。《庸語·典謨》

 

人心之放非一端，而求之爲甚難也：怠心難奮、慾心難制、驕心難降、怒心難平、忌心難抑、惑心難開、懷疑難解、偏疼難正、故意難忘、褊心難寬——非操之有要者，其孰能求之？《庸語·典謨》

 

古今之言性、言情、言理、言氣、言志、言意者，若是其爾殊也，而不知其皆原於同心專心也。茍能存養而盡其心焉，則一以貫之而各循其則矣。《庸語·論性》

 

不識不知，人之本意天良也。有識有知，緣物而生也。以心應物而不累於物，則心常虛矣。《庸語·爲學》

 

心易實而難虛，氣易揚而難抑。能虛而抑，其於道也幾矣。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

掉心之言荒以肆，無檢故也；怠行之言易而罔，不試故也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

以己之心度人之心，未嘗分歧——是以本意天良言也，固有之心也。勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，可以周事《關尹子·五鑑》：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以無私。——是以彼心言也，已壞之心也。《庸語·爲學》

 

聖人以同心專心應萬物，譬如鑑中之形、水中之影——形、影有往來而鑑、水實無往來也。彼逐於物者以鑑就形、以水就影，其不爲物所引者，鮮矣。《庸語·爲學》

 

人之一身，怙恃之屍體也、六合之委形也。不雅六合之不遠、念怙恃之孔邇，則心常存而身有主矣。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

耳無聲、目無色、口無味、鼻無臭、心無物，但是有聲、色、味、臭、物者，皆外感也；不累於外感，斯得其本體矣。《庸語·爲學》

 

聾者不聞、盲人不見、瘖者不言，然其心之虛靈，則其所聞、所見、所言者皆真正的也。彼多聞、多見、多言者，或難免於妄矣。《庸語·處俗》

 

程伯淳程顥，字伯淳。謂琴聲可以禁邪、《二程粹言·論學》：琴者，禁邪心也。磬聲可以養心，《二程遺書》卷六：玉磬，聲之最戰爭者，養心。是有聲之樂亦不成無也，然亦惟聽之者何如耳。《庸語·品行》

 

或問：“人常有言：‘聽於無聲，視於有形。’《禮記·曲禮》。何故能之？”薛子曰：“不以耳聽而以心聽，則聽於無聲矣；不以目視而以心視，則視於有形矣。”《庸語·立言》

 

妙感應者存乎德，竭顯微者存乎識，處事情者存乎才。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

或問：“善則慶、惡則殃甜心花園，有造物者以主宰之乎？”薛子曰：“造物何容心也？水流濕、火就燥，氣類之響應也；慶就善、殃就惡，亦氣類之響應也。一天然而然者也。”《庸語·親師》

 

福者禍之門也，治者亂之先也，成者敗之原也。故曰：“其亡其亡，繫於苞桑。”《周易·否·九五》。《庸語·克念》

 

福爲禍所伏，禍爲福所倚。《老子》第五十八章：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。人知福之爲福而不慮禍，禍斯至矣；人知禍之爲禍而不求福，福斯至矣。《庸語·立言》

 

或問：“人生於世，何故免於禍患？”薛子曰：“嘗聞之：福爲禍先，利爲害本。《韓詩別傳》卷一：利爲害本而福爲禍先。惟不求福，斯無禍矣；惟不求利，斯有害矣。”《庸語·神農》

 

卷第二修身

 

聖人之心與天一，故後天而天不違也、後天而奉地利也；《周易·乾·白話》：後天而天弗違，後天而奉地利。衆人之心與天二，故人衆則能勝天也、天定章能勝人也。《庸語·品行》

 

聖人不空出、賢者不虛生，達則道行、窮則道明。故雖欲生人而不求售、雖欲濟世而不平身，安分守己、安於所遇罷了矣。《庸語·獎懲》

 

聖人於樂中未嘗無憂也，憂中未嘗不樂也。《庸語·品行》

 

聖人有不知，故能無不知；有不爲，故能無不爲。《庸語·爲學》

 

《中庸》言“慎思”，《禮記·中庸》：博學之，鞠問之，慎思之，明辨之，篤行之。學者也；《易》言“何思何慮”，《周易·繫辭》：全國何思何慮？全國同回而殊塗、分歧而百慮，全國何思何慮？聖人也。始於思而終於無思也。顏回言“有爲者亦若是”，《孟子·滕文公上》：顏淵曰：“舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。”’學者也；孔子言“夫何爲哉”，《論語·衛靈公》：無爲而治者，其舜也歟？夫何爲哉？恭己正南面罷了矣。聖人也。始於爲而終於無爲也。《庸語·典謨》

 

物雖金玉，必砥礪揣摩，斯成器也；人雖上智，必省檢克治，斯成聖也。《庸語·易簡》

 

不擇細流、不讓泥土，斯成海嶽；克勸小物、必矜細行，斯成聖賢。彼貪詐敗事、身集百詬而以自力不懼之正人藉口焉，何其無顧忌之甚也？《庸語·品行》

 

年夜人者，天人合者也，故曰“與六合合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇”。《周易·乾·白話》。彼晉楚之富、《孟子·公孫丑下》：曾子曰：“晉、楚之富，不成及也。”趙孟之貴，《孟子·告子上》：趙孟之所貴，趙孟能賤之。朱熹註：趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？自有道者視之，藐乎其小矣，曷足以爲年夜哉？《庸語·簞瓢》

 

年夜人者與六合合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇，正人爲六合立心、爲生平易近立命、爲往聖繼盡學、爲萬世開承平。張載《張子全書·近思録拾遺》。今之所謂年夜人、正人有是心乎哉？《庸語·古之》

 

人，一也，可以爲正人，可以爲君子，可以爲士農，可以爲工賈——積習使之然也。《庸語·神農》

 

邵文莊公邵寶，謚文莊。曰：“人當爲真士夫，不妥爲假道學。”薛子曰：“真士夫則真道學也，假道學則假士夫也。何有於二哉？”文莊公曰：“爾之言是也。但今之爲道學者不外假是名以出於士夫之上，而實在非也。吾故因其名而反之耳。”薛子曰：“公但即包養俱樂部真，勿畏道學之名也。”文莊公曰：“爾言又是也。”《庸語·世一》

 

古以希聖賢、通古今者爲士，士有異於平易近也；今以進黌舍、及第第者爲士，士無異於平易近也。《庸語·年夜象》

 

士人之於當路，與其枉道而親，不若直道而疏也；與其獻諛而進，不若遭讒而退也。《庸語·親師》

 

或問：“‘塗雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸；事雖曲而通諸聖，則由諸。’揚雄《法言·問道》。斯言若何？”薛子曰：“曲而通不若直而達，故仲尼曰：‘人之生也直。’《論語·雍也》：人之生也直，罔之生也幸而免。”《庸語·克念》

 

正人之於世，無往無就，惟道之從。介士甘避難以遂高，退士務匿名以辟咎，志士求危身以著節，烈士樂奮勇以垂聲——其行分歧，其掉中一也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

正人知甜心寶貝包養網壽夭窮達難道命也，然必修身以順受焉；君子亦知壽夭窮達難道命也，然必營私以趨避焉。《庸語·典謨》

 

正人明於逝世生之分、達於短長之變，則壽夭、禍福、貧富、貴賤、華夷一以視之矣。《庸語·獎懲》

 

德成者相合，藝成者相忌。是以正人上德而下藝。《庸語·處包養故事俗》

 

或問：“人有詳細用之學而不克不及致卿相以年夜行其志者，何也？”薛子曰：“孔、孟且畢生不遇矣，是奚足論哉？”又問：“聖賢道年夜莫能容，其次焉者亦若是邪？”薛子曰：“譬諸工技：公輸子能搆崇宮層臺而不克不及自建一廬，歐冶子能鑄洪爐年夜鐘而不克不及自造一鼎；若號於人曰：‘吾，良工也！吾，良工也！’反爲人所賤矣。況詳細用之學者乎？”《庸語·自知》

 

正人固不以全國萬物撓己，亦不置全國萬物於度外。《庸語·品行》

 

正人無我，斯能處人。聞譽而喜、見諍而艴者，衆人也；聞諍而喜、見譽而懼者，正人也。司馬君實司馬光，字君實。不亦宋之正人乎？欲罷熙豐之法，蔡確譽之則喜，蘇軾諍之則怒。夫軾與確，人所知也，君實豈不知哉？蔽於己之異同而忘其人之賢否也，是以正人貴無我。《紀述》下篇、《庸語·問文》

 

成己成物、舉一世而甄陶之以開萬世之承平者，正人之心也；時不克不及用、勢不克不及行而人不我與，亦捲而懷之耳。彼得時與勢而汩沒以終其身者，與賤丈夫無異也，猶以軒冕包養站長驕人，可恥孰甚焉？《庸語·年齡》

 

正人自成故成物，君子自欺故欺人。《庸語·古之》

 

古之親師取友者，成己而成物也；今之聚徒成黨者，自欺而欺人也。《庸語·親師》

 

正人慎獨以自適，君子黨同以自欺。《庸語·古之》

 

正人好合人，君子好離人。《庸語·自知》

 

兩心不成以得一人，疑而不專也；同心專心可以得百人，誠而不二也。《庸語·立言》

 

正人和而不流，聖人與六合同流。惟其與六合同流，所以和而不流也。《庸語·品行》

 

正人遠不忘而近不狎、親不比而疏不怨，惟於有德者則恒近而不遠、恆親而不疏也。故絕代而相感、不見而相孚。《庸語·克念》

 

人於伴侶之交也，有以道者，有以事者；道交者合則就、分歧則往，事交者雖合亦離矣。《庸語·爲學》

 

正人之交也，以道義相孚、以真正的相與，故淡而能久；君子之交也，以勢利相結、以褻狎相歡，故甘而易疏。《庸語·立言》

 

二人齊心，其利斷金。《周易·繫辭》。伴侶之聚，所以樂也；對面而異，其存亦奚貴於聚哉？《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

或問友。薛子曰：“友也者，友其德也，不成以茍合也。求親則反疎、加敬則取慢，正人惟漠然以道自處罷了矣。彼屈己以養交、聚衆以市譽者，君子也。”《庸語·獎懲》

 

前人於同己者，或知其惡焉，不以其同而私喜也；異己者，或知其善焉，不以其異而私怒也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

正人易疏而難親也，不唯君子畏之，雖正人亦或遠之也；君子易親而難疏也，不唯君子比之，雖正人亦或近之也。《庸語·古之》

 

趙子晦趙炳然，字子晦。問：“有人於此，以黨惡之首而窮治其黨，何也？”薛子曰：“彼蓋飾其非黨也。要之以婚姻、附之以鄉里，將誰欺哉？與其巧飾於後，孰若重慎於始乎？”《庸語·論性》

 

“正人能爲寶貴，不克不及使人必貴己；能爲可用，不克不及使人必用己。”《荀子·粗略》。荀子之言，不刊之論也。《庸語·品行》

 

正人戰戰競競，猶恐掉之，故年夜德不累、細行必矜，此其爲善所以惟日缺乏也；君子貿貿施施，嗜慾無厭，故年夜患掉臂、肆行無忌，此其爲惡所以亦惟日缺乏也。《庸語·品行》

 

勿謂小善有益，勿謂小惡無損。故曰：“善不積缺乏以成名，惡不積缺乏以滅身。”《周易·繫辭》。《庸語·克念》

 

正人但能爲善包養平台而不克不及必其獲福，福亦自獲矣；但能不爲惡而不克不及必其免禍，禍亦自免矣。《庸語·神農》

 

人道皆善而不克不及戒懼慎獨，斯惡矣；人皆可以爲堯、舜而不克不及戒懼慎獨，斯桀、紂矣。彼謂合下即是聖人者，真大言也。《庸語·闕疑》

 

克念作聖，罔念作狂。《尚書·周書·多方》：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。聖狂之判年夜矣而繫於一念之間，可不畏哉？可失慎哉？《庸語·克念》

 

一念之善而位育之本立矣，一念之惡而喪亡之端肇矣。正人可失慎諸？《庸語·古之》

 

一念至微也，天必格之，況積善而惟馨者乎？況積惡而暴殄者乎？《紀述》無“況積惡而暴殄者乎”八字。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

一念不敢自恕，斯可謂之修；一語不敢茍徇，斯可謂之直；一介不敢自污，斯可謂之廉。《庸語·爲學包養違法》

 

《書》曰：“必有忍，其乃有濟。”《尚書·商書·君陳》。恐太剛則折也。《易》曰：“威如，吉。”《周易·年夜有·六五》：包養違法厥孚交如，威如，吉。恐太柔則廢也。剛柔之際，正人當有以審其幾矣。《庸語·立言》

 

正人不成以不忍也，忍慾則不平於物，忍劇則不擾於事，忍撓則不折於勢，忍窮則不茍於進。故曰：“必有忍，其乃有濟。”《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

正人之道，《庸語》無“之道”二字。杜譽以防輕喜、杜讒以防輕信、戒暴以防輕怒、戒滿以防輕足、戒謁以防輕進——五者備而身正矣；明以馭胥史、恭以馭寮寀、《紀述》此下有“高低”二字。實以馭《紀述》作“惠”。士卒、式以馭芻粟、均以馭商農、嚴以馭僕隸、密以馭擺佈、詳以稽一直——八者備而政行矣。《紀述》下篇、《庸語·問文》

 

利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂能搖動人，釋氏謂之“八風”。不爲八風所動，斯亦卓然自立矣。《庸語·品行》

 

循性行以任人之毀謗者，正人也；造毀謗以污人之性行者，君子也。久之論定而正人、君子自昭乎其不成掩也。《庸語·世治》

 

居安思危、治不忘亂者，心之存也。心存，故能長慮而卻顧；心不存，則乘其治安而縱慾侈肆，危亂立至矣。《庸語·論性》

 

正人之心光明磊落，樂易而可親也；君子之心邪僻幽暗，崖岸而難近也。《庸語·論性》

 

願爲正人而不肯爲君子者，人之良知無分歧也。心一喪焉，斯甘爲君子而自棄於正人矣。《庸語·時化》

 

仁則不忮、義則不求，仁義之心人皆有之而往往忮且求焉，何哉？喪其良知故也。《庸語·品行》

 

全國有道則以義衛身，全國無道則以身衛義。《庸語·神農》

 

正人尚義非爲名也，義立而名成焉；君子尚利惟爲身也，貨殖而身亡焉。《庸語·克念》

 

好名者多創新，務虛者多安常。《庸語·古之》

 

養心者寡慾，方山《養心》：或有問於薛子曰：“心可養乎？”曰：“可。”曰：“曷爲要？”曰：“孟子所謂‘莫擅長寡慾’者是也。”曰：“飢之欲食、冷之欲衣，皆慾之不容自已者也，可以盡寡乎哉？”曰：“是欲之正也，得其正焉於心，無累也。食必美味、衣必文繡，斯欲爲心害矣。是故公劉之好貨、太王之好色皆適應而無情，不成不謂之寡慾也。茍稍縱焉，是登壟踰牆之起源也、心之蟊賊也。《易》曰：‘差若毫釐，謬以千里。’是以正人貴慎幾也。慎其幾，則心即體而慾即用矣。孔子‘從心所欲不踰矩’是也；若以慾爲累心而必至於空腹褫衣、滅倫盡類，然後曰：‘吾寡慾矣！’非惟其端無限不成得而除，且活躍之幾已窒而心理幾於滅息，非直養而有害之道也。將賢智者或求之過高，而中人以下難免阻於難而暴棄——正人之中庸，曾若是乎哉？故孟子不曰‘無慾’而曰‘寡慾’，其詞緩、其指微矣。”“然則寡之又寡，以致於無——宋儒之說非歟？”曰：“是爲多慾者言之也。夫各有所指也，會而通之，孟子之寡慾亦即所謂無慾也。養心之要，斯其至矣。”務虛者避名。方山《尚實》：子言之：“正人疾沒世而名不稱焉。”“稱”非讚許之稱，乃實稱其名之稱也。非疾其無名也，疾其無實也。世儒之說異焉，乃謂名者治世修身之具，於是好名者益肆其侈心而凡可以盜名者無弗爲矣。是故子夏疑於西河之聖，同列罪之；門人以有若似聖人，曾子曰不成。夫卜、有之在孔門雖號稱高第門生，其成就尚難與顏、曾並列。顧各以聖名，而參則魯、回則如愚，未嘗以賢智祖先；但是卒傳聖人之道者，則惟回與參也。豈直回與參哉？孔子之聖，生平易近以來所未有也；居魯而人指之曰“店主丘”，進廟而人謂之“鄹人之子”。孟子之賢，往孔子僅一間者也；魯之嬖人譏其昧乎禮義，及門之徒不許其有管晏之功。是年夜聖年夜賢其爲人所鄙者亦甚矣。蓋闇然聖修之學、無事表暴，安然不偏不倚、不立奇怪，故人莫得而窺其際也。世降俗末，聖學掉傳，緣飾名人，詭道取勝。至於東漢極矣，李膺、范滂、陳蕃、郭泰之徒固亦好修之士，其於聖賢之學則槩乎其未之有聞也，乃高自美麗、各務誇詡；於是庸流俗輩假其譽看、用爲依倚以恣奸佞，及門爲龍、御車而喜，折巾則效、看塵則趨——自有道者不雅之方汗顏泚顙之不暇，而彼顧相率爲之、悻悻自得。其意蓋謂名之地點，利必隨之；卒至變成黨錮，玉石俱焚，利未得而害已隨之，曾何益哉？東漢覆轍昭然可鑑而南宋諸人乃復蹈之，卒之群情多而勝利少、聲容盛而軍備衰，無以厭服群心，遂滋多口；黨碑學禁相襲俱作，始於庸徒、沿及善類，而宋祚亦因之以促矣。此皆不尚實而尚名，而末流之禍遂淪胥而莫能障也夫。是以知微生高之直名、陳仲子之廉名，孔、孟所以斥之而不少假借者，蓋尚實而防其漸也。《庸語·古之》

 

實勝而名未著，正人信之，衆人疑焉；勝景而實不稱，衆人和之，正人否焉。衆人多而正人不恆見於全國，此賢者所以多晦而虛名者接跡於世也。《庸語·時化》

 

無實而著名者，盜也；小實而年夜名者，幸也。孔子願以執御名《論語·子罕》：達巷黨人曰：“年夜哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門門生曰：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”而全國後代稱聖焉，實也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

古明天下之士，凡經達官之所允許、名流之所稱揚，則人皆擁護之而不究實在矣。卓識深識者不恆有於全國，此虛名之士所以接跡於世也。《庸語·年夜象》

 

君子其心、正人其飾，名是而實非，其全國之年夜害乎！《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

容貌端雅而君子者有矣，未有容貌險側而正人者也。《庸語·處俗》

 

全國莫病於好勝，尤莫病於獵奇，獵台灣包養網奇、好勝皆好名者之爲之也。人欠好名則風淳而俗美矣，彼謂三代之下生怕欠好名者，真孟浪也。《庸語·年夜象》

 

久矣，好勝之爲患也！韓退之韓愈，字退之。好己之道勝則既非矣，韓愈《重答張籍書》：前書謂吾與人商論不克不及下氣，若好勝者然。雖誠有之，抑非好己勝也，好己之道勝也；非好己之道勝也，己之道乃夫子、孟軻、揚雄所傳之道也。況有所好者非其道乎？《庸語·時化》

 

一節之士難與語不偏不倚也，好名之人難與語實在之事也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

有人於此，矜僞以惑世、抗行以違衆，亦以徼一時之名矣；卒乃溺於勢位而乞哀告憐以取羞焉，豈亦造物之忌名邪？此學者所當深戒也。《庸語·神農》

 

索隱行怪爾後世有述，聖人所不爲也；依乎中庸而豹隱不知，聖人所不悔也。彼好名而務於知且述者，何足與議哉？《庸語·品行》

 

索隱行怪爾後世有述，孔子弗爲；依乎中庸而豹隱不知，孔子爲之。可見道在邇、不在遠，惟務虛、不務名也。《庸語·古之》

 

欠好名者斯欠好利，好名者，好利之尤者也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

人知短長而不知理義，是短長亦未知也。《庸語·正人》

 

薛子攝白鹿洞教，諸生從遊於五老峰下。或誦陸子靜陸九淵，字子靜。講章而問辨志之說。《禮記·學記》：一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師；七年視論學取友，謂之小成；九年知類靈通，強立而不反，謂之年夜成。薛子曰：“子靜亦有所受之也。孔子因顏淵、季路侍而曰：‘盍各言爾志？’《論語·公冶長》。因季路、曾皙、冉有、公西華侍而亦曰各言其志，《論語·進步前輩》：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：“不吾知也！”如或知爾，則何故哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎年夜國之間，加之以師旅、因之包養違法以饑荒；由也為之，等到三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，等到三年，可使足平易近。如其禮樂，以俟正人。”“赤！爾何如？”對曰：“非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。”“點！爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，捨瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“暮春者，春服既成。冠者五六人、孺子六七人，浴乎沂、風乎舞雩，詠而回。”夫子喟然歎曰：“吾與點也！”三子者出，曾皙後。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”無非欲知其志而辨其趨也。那時諸子志雖分歧，然皆欲爲正人而不爲君子。爾諸生志一立焉而必欲爲正人，則日喻於義而義以生利矣；志不立焉而甘於爲君子，則日喻於利而利以生害矣。”或謂：“何至以短長言之？”薛子曰：“修吉悖兇，此固正人、君子之畢竟也。吾恐爾諸誕辰悠悠於口耳之間而不著己親身，故以畢竟言之，欲爾志之早辨也。”衆改容曰：“是豈以膚淺待諸生哉？懇切切至到之言也！”《庸語·年齡》

 

敬也者，不成斯須忘也，忘則慆慢之心生焉；禮也者，不成斯須離也，離則慆慢之行成焉。是故敬者禮之幹也，禮者敬之輿也。敬以施禮，禮以持敬，斯處己無掉而與人無忤矣。《庸語·古之》

 

自持過分者未可謂之敬，然勝於放縱者多矣；寂寥過分者未可謂之靜，然勝於勞擾者多矣。《庸語·品行》

 

或問：“‘公生明，偏生暗，端愨生達，詐僞生塞，誠信生神，誇出生惑——此六者，正人之所慎也。’劉向《說苑·大公》。敢問何者爲先？”薛子曰：“吾之所慎者，一也，慎其一而五者不克不及違矣。一者何也？慎其獨也。”《庸語·伊尹》

 

六合年夜矣，誠則能生物；聖人至矣，誠則能植物。故曰：“正人誠之爲貴。”《禮記·中庸》。《庸語·神農》

 

宋劉忠定公劉安世，謚忠定。年八十而無疾。《宋史·劉安世傳》：卒，年七十八。或問之，曰：“唯一誠耳。”彼專事扶引者亦何爲哉？《紀述》下篇

 

誠者以誠待人，謂人亦誠也，而僞者得以售其欺矣；僞者以僞待人，謂人亦僞也，而誠者因以被其紿矣。誠者少而僞者衆，此全國所以日多事也。《庸語·時化》

 

誠者立本也，謀者定事也，幾者預圖也。激清名於一朝、發義氣於一二事者，未爲得也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

人能修省言辭、勿致支誕，是立誠也；若只潤飾言辭、務爲文章，是作僞也。《庸語·品行》

 

理慾之關、誠僞之限，嚴辨確守可也。《庸語·正人》

 

信貴能明，執偏廢全，其掉也塞；直貴能容，任情馭物，其掉也絞；果貴能詳，疾行寡顧，其掉也率。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

真者必不僞，僞者必假真。真僞之間，正人所當深辨也。《庸語·設官》

 

正人鑑真僞於厚貌、審毀譽於巧舌，斯不爲人所惑矣。《庸語·論性》

 

甚矣，真僞之難辨也！人知真之爲真矣而不知真之中有僞者焉，人知是之爲是矣而不知是之中有非者焉。非大公至明者，其孰能辨之？《庸語·處俗》

 

長短恆混、包養意思德怨屢遷——情面反復不成測也。是以正人居常慮變。《庸語·爲學》

 

言貴切而不貴訐，議貴盡而不貴爭，跡貴明而不貴暴，寶貴與而不貴取。《紀述》上篇

 

正人言不茍容、行不茍合，雖困窮以沒齒，固丈夫也；君子言必求容、行必求合，雖榮顯以畢生，亦妾婦也。《庸語·獎懲》

 

高談之驚世不若庸言之中倫也，怪行之駭俗不若庸行之中慮也。《庸語·克念》

 

正人當言則言、當行則行，君子口將言而囁嚅、足將進而趑趄。《庸語·品行》

 

能行而不克不及言，躬行之正包養站長人也；能言而不克不及行，口給之君子也。《庸語·年夜象》

 

正人、君子之難辨也：佞言似忠、奸言似信，僞行似誠、矯行似正，非察其所安者，烏得而知之？《庸語·古之》

 

無所不言者，鮮有行也；無所不爲者，鮮有成也。是故正人言、動必慎。《庸語·闕疑》

 

言無隱而不聞，行無微而不著。《詩》曰：“鼓鐘於宮，聲聞於外。”《毛詩·小雅·魚藻之什·白華》。言當慎也。《庸語·伊尹》

 

古之立言者，明道以淑人也，不得已而有言也，故其辭實在而當；今之立言者，好名以欺世也，得已而不已也，故其辭玄虛而支。《庸語·立言》

 

其志定者其言簡以重，其志儉者其言質以實，其志剛者其言果以斷，其志直者其言明以厲。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

聖人之言未必可盡信也，哲人之言未必可盡棄也。聖人或有爲而言之，哲人或千慮而一得。《庸語·處俗》

 

陸子靜常言：忠信誠愨、言不出口者，其所喜也；議論風生者，其所惡也。《象山語録》卷下：某之取人，喜其忠信誠慤、言似不克不及出口者；議論風生，別人所取者，某深惡之。孰謂子包養意思靜非吾儒之實學哉？《庸語·品行》

 

善譽者謂飛廉有比干之忠，善毀者謂伯夷有盜蹠之行。明者自不爲其所進也。《庸語·闕疑》

 

古人有言：“聽言不厭其廣，廣則庶幾其無壅；擇言不厭其審，審則庶幾其無誤。”宋孝宗淳熙十年黃洽奏上語。然哉！《庸語·時化》

 

正人置得喪窮通於度外而無時不自得也，君子置得喪窮通於度內而無時不患掉也。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

或問：“昔晏子謂‘嗇者正人之道，吝、愛者君子之行’。與下二語皆見《晏子年齡·問下》。可得聞乎？”薛子曰：“聞諸晏子：‘富無金躲、貧不借貸謂之嗇。’嗇者，正人之道也。‘積多不克不及分人而厚自養謂之吝，不克不及分人又不克不及自養謂之愛。’吝、愛者，君子之行也。”《庸語·闕疑》

 

正人之憂樂在全國，君子之憂樂在一身。《庸語·古之》

 

人之好惡不成以不公，亦不成以不嚴也。《年夜學》“惡惡如惡惡臭、好善如好好色”，詩人好賢如《緇衣》、惡惡如《巷伯》，不唯隱惡揚善，亦以往惡從善也。反是，則災必逮夫身矣！《庸語·品行》

 

或問：“正人何所好乎？”薛子曰：“勤學、好賢、好德、好問。”又問：“君子何所好乎？”薛子曰：“好貨、好色、好動、好變。夫勤學則慧、好賢則益、好德則修、好問則裕，此好之得其正者也；好貨則貪、好色則淫、好動則擾、好變則亂，此好之不得其正者也。”《庸語·設官》

 

溢於財而無義者，不克不及長守富也；尊於位而無德者，不克不及長守貴也。《庸語·獎懲》

 

志於義理而不安泰者，滋長者也；逐於利慾而不憂虞者，喪心者也。《庸語·品行》

 

棟宇雖廣，不外容膝；文繡雖華，不外蔽體；肥甘雖美，不外充腹。達人寧居茅茨、衣縕袍、食粗糲而所欲不在此也。《庸語·品行》

 

正人啜菽飲水而其心常不足也，君子食後方丈而其心常缺乏也。《庸語·世治》

 

正人衣取蔽體，故不飾紺緅；食取充腹，故不厭精緻。《庸語·克念》

 

人無以貨利損行、無以嗜慾妨生、無以驕奢敗俗、無以殘暴戕人、無以貧賤自矜、無以富貴自輕。《庸語·簞瓢》

 

人之嗜慾其所繫者豈小哉？有節者常享平安之樂，無厭者每罹危亡之憂。《庸語·世治》

 

心常無慾則形常無事矣，自足於內則無藉於外矣。是故安而忘賤、樂而忘貧。《庸語·世治》

 

全國有至貴而非勢位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千齡也；循分則貴矣，滿足則富矣，明逝世生之分則壽矣。《庸語·神農》

 

人雖極全國之貧賤、縱一家之嗜慾，亦不外屬厭罷了，其他皆剩物也。顧乃逐於此而身名俱敗、貽禍先人，其亦弗思甚矣！《庸語·年夜象》

 

人非水火不生涯，而水火之焚溺人也，人知避之。貧賤之活人也緩於水火，而其焚溺人也則甚於水火；相率趨焉而多方以圖之，逝世而不悟，哀哉！《庸語·正人》

 

人有貪而富者，富者未必貪也；有廉包養價格而貧者，貧者未必廉也。《庸語·世治》

 

富在滿足，貴在知止。故曰：“滿足不辱，知止不殆。”《老子》第四十四章。《庸語·闕疑》

 

博施者施之博也，濟衆者衆得其濟也。故曰：博施駁詰，濟衆爲難。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

或問施報之道。薛子曰：“施德者貴不德。《易》曰：‘勞而不怨，有功而不德，厚之至也。’《周易·繫辭》。受德者貴報德。《詩》曰：‘無言不讐，無德不報。’《毛詩·年夜雅·蕩之什·抑》。孔子曰：‘以德報德。’《論語·憲問》：或謂：“以德報怨，何如？”子曰：“何故報德？以直報怨，以德報德。”二者各盡其道罷了矣。”《庸語·簞瓢》

 短期包養

正人樂人之爲善而不樂人之爲惡也、樂人之獲福而不樂人之獲禍也，君子反是。《庸語·立言》

 

善者好之、不善者教之，正人也；善者忌之、不善者幸之，君子也。《庸語·年夜象》

 

正人稱人之善非譽也，折人之過非毀也，欲其懲惡而悔改也。君子包養甜心之於人也則反是，善則忌之，過則揚之。《庸語·神農》

 

稱人之善或過實在，不掉爲正人；揚人之惡雖得其真，君子也哉！《庸語·處俗》

 

不愧不怍而不恤人之毀譽者，正人之有定力也；掩耳盜鈴而不恤人之毀譽者，君子而無顧忌也。《庸語·品行》

 

世有養交鼓譽、是己而非人、尊己而卑人者，可以自欺而不成以欺人也，可以欺人而不成以欺全國也，可以欺全國而不成以欺後代也。《庸語·爲學》

 

正人以卑爲尊，以屈爲伸。非含忍也，蓋有得於謙之道也。《庸語·克念》

 

正人以智能淑人、以學術訓世；君子以智能欺人、以學術惑世。《庸語·闕疑》

 

智而闕疑則不鑿矣，仁而定奪則不懦矣，勇而自反則不暴矣。《庸語·闕疑》

 

智者可示以誠，不成欺以詐；仁者可諭以施，不成誘以利；勇者可使以守，不成懼以危。《庸語·神農》

 

智者動，仁者靜；然動亦未嘗無靜也，靜亦未嘗無動也。智者樂，仁者壽；然樂亦未嘗不壽也，壽亦未嘗不樂也。故曰：“仁智合一存乎聖。”張載《正蒙·誠明》。《庸語·古之》

 

智而私者不若愚而公也，巧而僞者不若拙而誠也。《庸語·闕疑》

 

仁者以六合萬物爲一包養俱樂部體，不仁者則一膜之外皆胡越也。《庸語·品行》

 

甚矣，凡人之情易惑而難解也！貧賤者驕人、富貴者怨人，固已惑矣；貧賤者未必益己而必親之、富貴者未必損己而必疏之，此尤其所年夜惑也。《庸語·立言》

 

貧賤不克不及淫者往往淫於富貴，富貴不克不及移者往往移於貧賤——是皆重外輕內而學未得力也，弱亦甚矣，若不變塞者。至逝世不變者則不知有貧賤富貴而處之一矣，故仲尼以不變者爲強也。《禮記·中庸》：子路問強。子曰：“南邊之強歟？南方之強歟？抑而強歟？寬柔以教，不報無道，南邊之強也，正人居之；衽金革，逝世而不厭，南方之強也，而強者居之。故正人和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至逝世不變，強哉矯！”《庸語·古之》

 

情面警於抑而放於順、肆於譽而敕於毀。正人寧抑而濟，毋順而溺；寧毀而周，毋譽而缺。《紀述》上篇

 

正人不成有世俗之情也，然亦不成不知世俗之情也。有世俗之情則不克不及處己矣，不知世俗之情則不克不及處人矣。《庸語·簞瓢》

 

直木先伐，全璧受疑；抱愚之性，犯世之忌，求一朝之安，難矣。知止能退，庶其免乎？《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

甚矣，流俗之移人也，可畏哉！知人之是而違焉，sd包養知人之非而從焉，年夜都皆然，亂無日矣！《庸語·古之》

 

和以處俗，斯無忤矣，或掉則流；介以持身，斯無污矣，或掉則厲。和而不流、介而不厲，其庶矣乎！《庸語·處俗》

 

甚矣，謠言之可畏也！以周公之聖、成王之賢，猶間疑焉；若非誠能動天而雷風不作、金縢不啟，則雖託《鴟鴞》以叫其衷，恐亦未能信任也。三至之言而曾母投杼，亦何怪哉？《庸語·論性》

 

甚矣，讒譖之可畏也！父子、兄弟、佳耦一家之內猶或不免難免焉，而況於君臣、伴侶之間乎？人倫之變多因為此，《風》有《採苓》、《雅》有《巷伯》，正人所當三復也。《庸語·處俗》

 

江海之險人皆知之，而坦易之途風浪作焉則不知也；鋒鏑之害人皆知之，而笑談之頃戈戟生焉則不知也。居今之世，可不畏哉？《庸語·典謨》

 

正人之立家也，子孫之賢、不肖皆天也，未可必也；祖宗之統緒則在我也，不成以不繼述也。《庸語·闕疑》

 

家庭之間恩常掩義。禮太嚴則情不洽而漸至於離，禮太寬則情不聯而漸至於疏。是故家禮貴於寬嚴之得中。《庸語·易簡》

 

或問：“飲食男女之慾，何故除之？”薛子曰：“此根於形生神發之初，除之亦未易也，惟以理制之耳。‘顛頤’‘虎視’，《周易·頤·六四》：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《易》之爲訓，不亦切乎？”《庸語·典謨》

 

閨門之內，萬化短期包養之權輿也；一念之微，百行之根柢也。正人慎之，君子忽焉。《庸語·獎懲》

 

身不可道，不克不及行於老婆。堯、舜之朱、均，孔氏之出妻——此下愚之不移而聖人末如之何者也。自修者當晝不雅諸老婆、夜卜諸夢寐，豈可所以而自委哉？《庸語·時化》

 

父子、兄弟之間不責善，然中也養不中、才也養不才，有過則幾諫、有禍則相戒，此擅長責善者也。《庸語·易簡》

 

居家理非豐□也，以能齊其家也；事親孝非備養也，以能順其親也。《庸語·自知》

 

人子之事親也，顯親爲上，其次悅親，其次養親，其次榮親，其次逸親。逸者力能夠也，榮者貴能夠也，養者富能夠也，悅者賢能夠也。非德爲聖人，其孰能顯親哉？《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

王告若王之誥，字告若。與薛子論學於靈濟道院，既而問所以壽其母者。薛子曰：“吾聞子之志於理學，皆母教也。母以教而成子之賢、子以賢而成母之志，悅懌而康，有弗壽哉？昔尹和靖尹焞，賜號和靖處士。之母知有善養，不知有祿養；其所樂而安者，可知也。和靖爲程氏之學，將非子之所優爲者乎？”告若曰：“吾當自勉，思所以壽其親矣。”《庸語·簞瓢》

 

或問：“人有言家世高可畏不成恃，何也？”薛子曰：“昔欒欒書、郤郤芮之後淪於輿皁，而房房玄齡、杜杜如晦子孫至有操瓢而乞者。可恃乎？不成畏乎？”《庸語·正人》

 

古古人所乘所遇之分歧，有幸而得名者，有不幸而掉名者。正人當究實在焉，不成羣稱而共和也。《庸語·立言》

 

人之品行分歧而所遇有幸不幸。正人有不幸而無幸也，君子有幸而無不包養軟體幸也。《庸語·品行》

 

薛子與吳定甫、吳性，字定甫。陸幼靈陸芝，字幼靈。登盧龍不雅之巔，臨江而坐。幼靈歎曰：“長江如虹，萬象森列，斯誠全國之偉不雅也。芝獨以青衿而亦廁於斯遊，能無憾乎？”定甫曰：“遇有遲速，子姑待之。”薛子曰：“否則。遇與不遇，何容心焉？浴沂風雩，若將畢生，此夫子所以與點也。”幼靈起而謝曰：“師長教師之言至此，芝又長一格矣。”《庸語·獎懲》

 

庸人貴耳而賤目、貴遠而賤近，正人則否。宰我謂孔子賢於堯、舜，《孟子·公孫丑上》：宰我曰：“以予不雅於夫子，賢於堯、舜遠矣。”公孫丑疑孟子不如管、晏《孟子·公孫丑上》：公孫丑問曰：“夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？”——識見分歧而人品可知矣。《庸語·時化》

 

陸子靜謂“人品在宇宙間逈然分歧”，《象山語録》卷上。蓋以人品看人也。今之人惟欲官品之高而掉臂人品之卑，何其所見之陋哉？《庸語·品行》

 

無文王而興者，英雄也；待文王而興者，凡平易近也；遇文王而不興者，平易近斯下矣。《庸語·年齡》

 

豹隱無悶，能夠甜心花園也；豹隱不見是而無悶，不成能也。《紀述》下篇、《庸語·正人》

 

無成者惡盈也，括囊者辟譖也，遜跡者消忌也——有是三者，庶乎免於今之世矣。《紀述》上篇、《庸語·問文》

 

跅跎者黑錢行之士，豪俠者斥拘執之儒。一時雖若缺乏與謀而耐久無虞者，則在此而不在彼也。《庸語·自知》

 

捍辱之女可以不雅性，秉節之臣可以不雅學。《紀述》下篇、《庸語·正人》

 

悔改則長善矣，甘貧則足用矣。《紀述》上篇、《庸語·包養網車馬費世一》

 

人固有達而未捨者矣，未有捨而不達者也。《庸語·處俗》

 

心之鄙者不成與論正人之達不雅也，質之愚者不成與論正人之通變也。《庸語·克念》

 

人於一日之中起幾多巧僞、萌幾多機宑？總之有益而乃必爲此者，何也？蔽於慾而移於習也。豈徒有益？將惡由是積而百殃之所由降矣。顧恬然不畏而日復日焉，可哀也哉！《庸語·品行》

 

人以一節之行高全國而遂驕傲足，非所以自修也；人以其一節之行高全國而遂信其他，非所以不雅人也。《庸語·年夜象》

 

有外簡而內煩者，有外閒而內躁者，有外潔而內污者，有外靜而內動者。甚矣，不雅人之難也！《庸語·處俗》

 

有能言而行不逮者、有能行而言不出者，有貌惡而心善者、有貌善而心惡者——是故不成以言貌論人也。《庸語·神農》

 

信哉，知人難於知天也！天有春夏秋冬而溫涼冷燠□□□也，人有□□□□而外溫內厚不成測也。《庸語·論性》

 

或問：“自知、知人，孰難？”薛子曰：“君子閒居爲不善，見正人而揜然，是君子亦自知也。孔子聽言信行而掉之宰予，《史記·仲尼門生傳記》：吾以言取人，掉之宰予。知人不亦難哉？”《庸語·自知》

 

以言取人，掉之宰予。夫予午睡，夫子且歎而悔之；《論語·公冶長》：宰予午睡。子曰：“朽木不成雕也，糞土之牆不成杇也，於予歟何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而不雅其行。於予歟改是。”矧今溫順愷悌而謂可與共學者，乃爲令不踰年遂以賄敗。而今爾後，不敢復論全國士矣。《庸語·論性》

 

人言之難信也，久矣！吾嘗見稱人之善者，既而就其人不雅之，則未必善也；亦嘗見稱人之不善者，既而就其人不雅之，則未必不善也。豈惟人言之難信哉？雖嘗自以爲善，不善者亦多未可必也。此知人之所以難也。《庸語·神農》

 

炫才則嫉來，矜名則毀集。由是任事，人忌其成也；由是總權，人忌其專也。此中介以止、其外巽以達，其庶矣《紀述》無“矣”字。乎？《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

緩行徐言，不成遽謂之德也；多能處事，《紀述》作“工文善書”。不成遽謂之才也。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

 

能者忌之積也，直者怨之招也。正人能而不有、直而不居，斯得其道矣。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

人不自重，斯召侮矣；不自強，斯召辱矣。自重自強而欺侮猶是焉，其斯爲池魚之殃也已。《紀述》上篇、《庸語·世一》

 

中行之士，自古可貴。踰垣而辟猶愈於鑽穴而窺也，井上之李猶愈於墦間之食也。《庸語·時化》

 

惟全國之至愚者爲能智，惟全國之至訥者爲能辯，惟全國之至怯者爲能勇。《庸語·爲學》

 

蒼吾繞非讓也，《淮南鴻烈·氾論訓》：昔蒼吾繞授室而美，以讓兄。尾生非信也，《莊子·盜蹠》：尾生與男子期於樑下，男子不來，水至不往，抱樑柱而逝世。荊軻、聶政非勇也。《庸語·易簡》

 

明養於靜而喪於耀，勇昌於平而沮於愎。《紀述》上篇、《庸語·爲學》

責任編輯：近復